Z življenjem, ki je segalo skoraj čez celoten 20. stoletje, je bil Viktor Emil Frankl (26. marec 1905 – 2. september 1997) priča prelomnemu obdobju v svetovni zgodovini. Najbolj je znan kot preživeli holokavsta, vendar je to v resnici predstavljalo le kratek del njegove dolgega življenja. Do časa, ko je vstopil v koncentracijska taborišča pri 37 letih, je že večino svojega odraslega življenja preživel kot psihiater in nevrolog, specializiran za zdravljenje samomorilnih pacientov. Razvil je tudi lastno psihološko teorijo, imenovano Logoterapija (grško za “zdravljenje skozi smisel”). Njegov trajni prispevek je bil v polju psihologije, pri njegovem prepoznavanju smisla kot dejavnika duševnega zdravja in njegovem zagovarjanju vloge psihologa pri pomaganju pacientom najti smisel.

Frankl je bil tako zainteresiran za psihologijo, da je začel obiskovati nočne tečaje za odrasle že med srednjo šolo. Bil je častni študent, preden se je začel izobraževati samostojno, nato pa so se mu ocene znižale. Študiral je filozofijo in se pri 15 letih naučil hipnoze. Prvi članek je objavil pri 18 letih, pri 22 letih pa je predaval o smislu življenja.

Leta 1930, pri 25 letih, je organiziral brezplačne svetovalne centre za mladino v Beču, ki so uspešno bojevali epidemijo najstniških samomorov, ki so se pojavljali okoli časa podeljevanja spričeval. V enem letu se je število samomorov zmanjšalo na nič.

Njegova stališča o smiselu so ga pripeljala v konflikt s Sigmundom Freudom in Alfredom Adlerjem, ustanoviteljema moderne psihologije. Kot najstnik je dopisoval s Freudom in se nato nekaj časa pridružil Adlerjevi šoli. Oba sta objavila njegova dela o psihologiji. Še v svojih zgodnjih 20. letih je ne le razumel načela nove znanosti o psihologiji, ampak si je prizadeval izboljšati ideje Freuda in Adlerja. Čeprav je priznal pomembnost njunega dela, je razvil lastno teorijo, Logoterapijo, ki se pogosto imenuje tretja šola dunajske psihologije.

Pred vojno je Frankl pridobil obsežne izkušnje v Psihiatrični bolnišnici Steinhof, kjer je bil odgovoren za “paviljon za samomorilne ženske”. V štiriletnem obdobju (1933–1937) je vsako leto zdravil nič manj kot 3.000 pacientov. Leta 1937 je začel svojo zasebno prakso, vendar je z nacistično invazijo njegova sposobnost zdravljenja pacientov postala omejena. Leta 1940 se je pridružil bolnišnici Rothschild kot vodja nevrološkega oddelka. Bila je edina bolnišnica v Beču, ki je še sprejemala Jude. Frankl se ni samo trudil pomagati svojim pacientom, ampak je cenil tudi, koliko je od njih naučil.

Med bivanjem v bolnišnici Rothschild je spoznal medicinsko sestro Tilly Grosser in leta 1941 sta se poročila. Frankl je dosegel tako strokovno priznanje, da je imel priložnost zapustiti Dunaj in celo izdali so mu vizum. On in Tilly sta pričakovala otroka in ideja o izselitvi je bila privlačna, vendar je bil razdrt glede odhoda od svoje matere in očeta. Na obisku pri starših mu je oče pokazal nekaj marmornatih kipov, ki jih je rešil iz uničene sinagoge. Ko je Frankl pogledal napis, je bil eden od Desetih zapovedi: “Časti očeta in mater.” Pustil je, da mu je vizum potekel.

Kmalu zatem so morali Frankl in njegova družina prisilno preseliti v geto Terezin, imenovano tudi koncentracijsko taborišče Theresienstadt. Tudi ko so vsi živeli v getu z omejenimi svoboščinami, je delal z samomorilnimi pacienti. Organiziral je skupino za preprečevanje samomorov, ki je služila kot “blažilniki šoka” za nove prišleke na postaji za vlak.

Frankl je skupno preživel tri leta v štirih taboriščih: Theresienstadt, Auschwitz, Kaufering III in Türkheim. Njegovega očeta je izgubil v getu Terezin, brata in mater v Auschwitzu, ženo pa v koncentracijskem taborišču Bergen-Belsen. Njegova sestra Stella je pobegnila v Avstralijo. Bil je uničen, ko se je vrnil v Dunaj in ni našel ničesar od življenja, ki ga je nekoč poznal, in ljudi, ki jih je ljubil. Osredotočil se je

na rekonstrukcijo svojega rokopisa o Logoterapiji, ki so mu ga vzeli v prvem taborišču. Samo eno poglavje je namenil svojemu času v koncentracijskih taboriščih, vendar je založnik zahteval, da podrobneje opiše svoje izkušnje.

V devetih dneh je napisal delo Človekovo iskanje smisla. Želel je izraziti sebe svobodno, zato se je odločil, da ga objavi kot anonimni avtor. Knjiga, prvotno naslovljena “Psiholog doživlja koncentracijsko taborišče”, je izšla leta 1946 v nemščini. Prva izdaja naslovnice ne identificira avtorja. Končno je Frankl, potem ko so ga prijatelji prepričali, da je odgovoren za avtorstvo. Bil je presenečen, da je med 39 knjigami, ki jih je napisal, tista, ki jo je želel objaviti anonimno, postala njegova najbolj priljubljena.

Angleški prevod Človekovo iskanje smisla je bil objavljen leta 1959 in postal mednarodna uspešnica. To ni videl toliko kot osebno dosežek, ampak kot simptom množične nevroze sodobnega časa, saj je njegov naslov obljubljal obravnavo vprašanja o smislu življenja.

Leta 1991 je bila Človekovo iskanje smisla uvrščena med “deset najbolj vplivnih knjig v ZDA” po mnenju Knjižnice kongresa. Še danes, desetletja pozneje, se redno pojavlja na seznamu 100 najboljših knjig Amazona in je priporočena kot ena od 100 knjig, ki jih je treba prebrati v življenju.

Po vojni je bil Frankl profesor psihologije in nevrologije na Univerzi v Gradcu in leta 1948 je doktoriral iz filozofije. Poučeval je tudi po vsej ZDA in opravljal gostujoče profesure na Harvardu, Stanfordu, Južnem metodističnem univerzitetu (SMU) in Univerzi Duquesne v Pittsburghu.

Frankl je pogosto komentiral ameriško obsedenost s prizadevanjem za srečo, kot je navedeno v Deklaraciji o neodvisnosti. To je videl kot cilj, ki je obsojen na neuspeh. Verjel je, da naloga tudi psihoterapije ni, da bi ljudi osrečila, ampak da bi jim omogočila soočanje z resničnim življenjem in njegovimi neizogibnimi težavami. Po Franklu svoboda potrebuje odgovornost, sicer življenje grozi, da se bo degeneriralo v čisto arbitrarnost.

Opozarjal je na trend, ki ga je videl v sodobni psihoterapiji, s svojo nagnjenostjo, da bi posameznika zmanjšala na nič več kot žrtev vplivov narave ali vzgoje. To je po njegovem mnenju ljudi odvzelo svobodo izbire ali odgovornost. Psihoterapijo je videl, da se razvija v obljubo dobrega počutja prek pripravljenih formul, namesto kot sredstvo, ki bi lahko spodbudilo pacienta k njegovemu globoko osebnemu smislu. Poziv k re-humanizaciji psihoterapije je poudarjal pomen ponovnega povezovanja ljudi z osebno odgovornostjo, da bi premagali občutke brezsmiselnosti in obupa.

Frankl je ustvaril izraz “egzistencialna praznina”, da bi opisal praznino brezsmiselnosti, ki jo je doživljalo toliko ljudi, še posebej študentov. Opozoril je, da bo ta praznina povzročila tesnobo, depresijo, odvisnost in celo samomor. Verjel je, da so ‘mehanistični’ institucionalni sistemi, razviti v 20. stoletju (vlade, šole, podjetja), prispevali k egzistencialni praznini. Prepuščanje osebne odgovornosti tem sistemom, ki se osredotočajo na zunanje izhode in zaničujejo človečnost, je pripomoglo k masovni nevrozi.

Na številnih predavanjih po vsem svetu je Frankl izražal svoje ideje tako strokovnjakom kot laikom. Navdihnjeni s svojimi idejami so bili po vsem svetu ustvarjeni Inštituti za Logoterapijo, ki ponujajo usposabljanje, terapijo in raziskave o smisel-centrirani psihoterapiji.

Frankl je bil vso svoje življenje goreč planinec. To se je nadaljevalo tudi v njegovih poznejših letih, ko je tudi začel letalske ure. Z drugo ženo, Eleonoro “Elly”, sta skupaj delala na svojih 39 knjigah. Imata eno hčerko Gabriele, poročeno z Franzom Veselyjem, in dva vnuka, Katharino in Alexandra.

Prevod: The Life of Viktor Frankl (The Viktor E. Frankl Institute of America)